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Was den Konsens (al-Idschmāʿ) betrifft: Er ist die Übereinstimmung der Gelehrten einer Epoche über das Urteil eines neu aufgetretenen Sachverhalts.

Mit „Gelehrten“ meinen wir: die Rechtsgelehrten.

Mit „Sachverhalt“ meinen wir: den scharīʿa-rechtlichen Sachverhalt.

Der Konsens dieser Gemeinschaft ist ein Beweis, nicht der Konsens anderer, wegen seines ﷺ Wortes: „Meine Gemeinschaft kommt nicht in einem Irrweg zusammen“; und die Offenbarung hat die Bewahrung dieser Gemeinschaft vor dem Irrtum überliefert.

Der Konsens ist ein Beweis für die zweite Epoche und für jede Epoche, in der er zustande kam.

Und das Aussterben der Epoche wird nach der richtigen Ansicht nicht zur Bedingung gemacht.

Sagen wir dagegen: Das Aussterben der Epoche ist eine Bedingung, so wird die Aussage derer berücksichtigt, die zu ihren Lebzeiten geboren wurden, Rechtsverständnis erwarben und zu den Mudschtahid-Gelehrten wurden.

Und es steht ihnen frei, von jenem Konsens abzurücken.

Der Konsens kommt zustande durch ihre Aussage und ihre Tat, ebenso durch die Aussage eines Teils und die Tat eines Teils, wobei sich dies verbreitet und die übrigen dazu schweigen.

Die Aussage eines einzelnen Gefährten ist nach der neuen Lehrmeinung kein Beweis; nach der alten Lehrmeinung ist sie ein Beweis.

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Was die Berichte betrifft: Ein Bericht ist das, worauf sowohl Wahrheit als auch Lüge zutreffen können.

Der Bericht teilt sich in die Einzelüberlieferung (Ahad) und die mehrfach überlieferte Nachricht (Mutawatir).

Die mehrfach überlieferte Nachricht (Mutawatir) ist diejenige, die Gewissheit bewirkt.

Das heißt: Eine Gruppe überliefert sie, bei der eine Verabredung zur Lüge unter ihresgleichen nicht vorkommen kann, bis hin zu dem, von dem berichtet wird, und sie beruht im Ursprung auf eigener Wahrnehmung oder auf Hörensagen – nicht auf Ijtihad und Schlussfolgerung.

Die Einzelüberlieferung (Ahad) ist diejenige, die das Handeln verpflichtend macht, aber keine Gewissheit bewirkt.

Sie teilt sich in die lückenlos überlieferte (Musnad) und die unvollständig überlieferte (Mursal).

Die Musnad-Überlieferung ist diejenige, deren Überliefererkette lückenlos ist.

Die Mursal-Überlieferung ist diejenige, deren Überliefererkette nicht lückenlos ist.

Handelt es sich um Mursal-Überlieferungen von anderen als den Gefährten, so ist sie kein Beweis – ausgenommen die Mursal-Überlieferungen von Said ibn al-Musayyab; denn sie wurden geprüft, und man fand für sie lückenlose Ketten.

Die Überlieferung mit „von" („ʿan") fällt unter die Überliefererkette.

Wenn der Schaykh vorgelesen hat, darf der Überlieferer sagen: „Er hat mir überliefert" oder „Er hat mir berichtet".

Wenn er selbst dem Schaykh vorgelesen hat, sagt er: „Er hat mir berichtet" und sagt nicht: „Er hat mir überliefert".

Und wenn der Schaykh ihm die Erlaubnis zur Überlieferung ohne Vorlesung erteilt hat, dann sagt der Überlieferer: „Er hat mir die Erlaubnis erteilt" oder „Er hat mir durch Erlaubnis berichtet."

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Was die Analogie (Qiyas) betrifft: Sie ist die Rückführung des Zweigs auf den Ursprung im Urteil, und zwar durch einen Grund, der beide verbindet.

Sie teilt sich in drei Arten: die Analogie des Grundes, die Analogie des Hinweises und die Analogie der Ähnlichkeit.

Die Analogie des Grundes ist diejenige, bei der der Grund das Urteil zwingend herbeiführt.

Die Analogie des Hinweises ist die Beweisführung mit einem von zwei gleichartigen Fällen auf den anderen – das heißt, dass der Grund auf das Urteil hinweist, es aber nicht zwingend herbeiführt.

Die Analogie der Ähnlichkeit ist der Zweig, der zwischen zwei Ursprüngen schwankt und demjenigen von beiden angeschlossen wird, dem er an Ähnlichkeit am nächsten kommt.

Zu den Bedingungen des Zweigs gehört, dass er zum Ursprung passt.

Zu den Bedingungen des Ursprungs gehört, dass er durch einen Beweis feststeht, auf den sich beide Streitparteien einigen.

Zu den Bedingungen des Grundes gehört, dass er sich in allen von ihm betroffenen Fällen durchgängig bewährt und weder dem Wortlaut noch dem Sinn nach aufgehoben wird.

Zu den Bedingungen des Urteils gehört, dass es dem Grund gleicht in Verneinung und Bejahung.

Der Grund ist das, was das Urteil herbeiführt.

Das Urteil ist das, was durch den Grund herbeigeführt wird.

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Was Verbot und Erlaubnis betrifft:

Unter den Menschen gibt es solche, die sagen: „Der Ursprung der Dinge ist das Verbot, außer dem, was die Scharia erlaubt hat."

Findet sich in der Scharia nichts, was auf die Erlaubnis hinweist, so hält man am Ursprung fest, und das ist das Verbot.

Und unter den Menschen gibt es solche, die das Gegenteil sagen – nämlich: „Der Ursprung der Dinge ist die Erlaubnis, außer dem, was das Gesetz verboten hat."

Und die Bedeutung der Beibehaltung des Urzustandes (Istishab al-Hal) ist: dass der Ursprung beibehalten wird, wenn kein schariarechtlicher Beweis vorliegt.

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Was die Beweisquellen betrifft: Die offenkundige unter ihnen wird der verborgenen vorangestellt; die, die Gewissheit erbringt, derjenigen, die Vermutung erbringt; der Wortlaut dem Analogieschluss; und der offenkundige Analogieschluss dem verborgenen Analogieschluss.

Findet sich im Wortlaut etwas, das den ursprünglichen Zustand ändert, so gilt dies; andernfalls wird der ursprüngliche Zustand beibehalten.

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Zu den Voraussetzungen des Mufti gehört, dass er den Fiqh kennt – in den Grundlagen und in den Einzelfragen, in den Meinungsverschiedenheiten und in der Rechtsschule –.

Und dass er im Idschtihad (eigenständige Rechtsfindung) über das vollständige Rüstzeug verfügt und weiß, was zur Ableitung der Urteile erforderlich ist – von der Grammatik und der Sprache, der Kenntnis der Überlieferer, der Auslegung der Verse, die Rechtsurteile behandeln, und der Überlieferungen, die darin zu finden sind –.

Zu den Voraussetzungen des Fragenden gehört, dass er zu denen zählt, die nachahmen (Taqlid), sodass er dem Mufti im Rechtsgutachten folgt.

Dem Gelehrten ist es nicht erlaubt, nachzuahmen; es wird jedoch auch gesagt: Er darf nachahmen.

Taqlid ist: die Annahme der Aussage des Sprechenden ohne Beweis. Demnach wird die Annahme der Aussage des Propheten ﷺ nicht „Taqlid" genannt.

Und manche von ihnen sagen: Taqlid ist die Annahme der Aussage des Sprechenden, ohne dass du weißt, woher er sie hat.

Wenn wir sagen: Der Prophet ﷺ urteilte nach Idschtihad, dann darf die Annahme seiner Aussage „Taqlid" genannt werden.

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Was den Idschtihad betrifft: Er ist das Aufbieten aller Kraft, um das Ziel zu erreichen.

Der Mudschtahid – sofern er im Idschtihad über das vollständige Rüstzeug verfügt –: Wenn er in den Einzelfragen Idschtihad betreibt und das Richtige trifft, so erhält er zwei Belohnungen; und wenn er Idschtihad betreibt und irrt, so erhält er eine Belohnung.

Und manche von ihnen sagen: Jeder Mudschtahid in den Einzelfragen trifft das Richtige.

Es ist nicht erlaubt zu sagen: „Jeder Mudschtahid in den Grundlagen trifft das Richtige", denn das führte dazu, die Leute der Irreleitung für im Recht zu erklären – Christen, Zoroastrier, Ungläubige und Gottesleugner –.

Der Beleg derer, die sagen: „Nicht jeder Mudschtahid in den Einzelfragen trifft das Richtige", ist sein Ausspruch ﷺ:

Die Art und Weise des Beweises: Der Prophet ﷺ bezeichnete den Mudschtahid einmal als irrend und ein andermal als im Recht.

Und Allah weiß es am besten.

Hiermit ist das Werk – Gott sei Lob – vollendet.

Das Gedicht des Abu al-Fath al-Busti

„Unwan al-Hikam“ („Überschrift der Weisheiten“)

von Abu al-Fath Ali ibn Muhammad ibn al-Husain al-Busti asch-Schafi'i, Allah erbarme sich seiner (330–401 n. d. H.)

[Anzahl der Verse: 59]

[Versmaß: al-Basit]