Die erste Einleitung

Die erste Einleitung

Das Scharia-Urteil ist das, worauf die Anrede des Gesetzgebers hinweist.

Das Pflichtige (al-Wadschib): Sprachlich: das Fallende und das Feststehende. Im Gesetz: das, dessen Unterlasser nach dem Gesetz uneingeschränkt getadelt wird.

Ich sage: Das gilt, wenn jemand die Pflicht nicht tut oder das Verbotene nicht unterlässt aus Gehorsam gegenüber dem Befehl Allahs, des Erhabenen. Tut er es aber aus Gehorsam, so wird er für sein Tun belohnt, wegen des Hadith: „Die Taten gelten nur nach den Absichten."

Das Fard: Sprachlich: das Bemessen, die Wirkung, das Auferlegen und die Gabe. Im Gesetz: das, was durch einen sicheren Beweis feststeht; oder man sagt: das, was weder absichtlich noch aus Versehen entfällt.

Der Gottesdienst (al-Ibada): Hat er keine vom Gesetzgeber festgelegte Zeit, wie das freiwillige Gebet, so sagt man von ihm weder „zur Zeit verrichtet" (Ada') noch „nachgeholt" (Qada') noch „wiederholt" (I'ada). Hat der Gesetzgeber ihm aber eine bestimmte Zeit gesetzt, wie den fünf Gebeten und der Pilgerfahrt, so heißt er, wenn er in der dafür gesetzlich bestimmten Zeit verrichtet wird, Ada'; wird er nach der Zeit verrichtet, heißt er Qada'. Dabei macht es keinen Unterschied, ob der Aufschub durch eine Entschuldigung bedingt ist, bei der man ihn dennoch zu seiner Zeit hätte verrichten können, wie Reise und Krankheit, oder ob man ihn nicht verrichten konnte wegen eines gesetzlichen Hindernisses wie Menstruation und Wochenbettblutung oder eines verstandesmäßigen wie Schlaf; denn der Gottesdienst ist auch bei Vorliegen der Entschuldigung Pflicht. Die I'ada hingegen ist das, was in der festgelegten Zeit ein zweites Mal getan wird, gleichgültig, ob die Wiederholung wegen eines Mangels in der ersten Ausführung oder ohne Mangel erfolgt. Darunter fällt auch, wenn jemand das Gebet zu seiner Zeit gültig verrichtet hat und dann, während er in der Moschee ist, das Gebet ausgerufen wird und er mitbetet; dieses Gebet heißt bei den Rechtsgelehrten der Schule „Mu'ada" (wiederholt), obwohl weder ein Mangel noch eine Entschuldigung vorlag.

Der Gottesdienst: Wird seine Verrichtung von jedem Einzelnen persönlich verlangt, wie die fünf Gebete, so heißt er Fard 'ain (individuelle Pflicht). Gehört er zu den freiwilligen Handlungen, wie etwa die Sunna des Fadschr, so heißt er Sunna 'ain. Wird seine Verrichtung allgemein verlangt, wie das Totengebet und die beiden Festgebete, so heißt er Fard kifaya (Gemeinschaftspflicht); wenn einer ihn in ausreichender Weise verrichtet, entfällt er für alle. Und die Sunna kifaya ist wie der Friedensgruß.

Das Verbotene (al-Haram): Das, wofür sein Täter getadelt wird – und sei es nur durch ein Wort – sowie die Tat des Herzens, nach dem Gesetz. Unter unser Wort „und sei es nur durch ein Wort" fallen üble Nachrede (Ghiba), Verleumdung (Namima) und dergleichen, deren Aussprechen verboten ist; und unter unser Wort „die Tat des Herzens" fallen Heuchelei, Groll, Neid und Ähnliches. Unser Wort „nach dem Gesetz" weist darauf hin, dass der Tadel nur vom Gesetz kommen kann; der Tadel der Menschen hat also kein Gewicht. Das Verbotene heißt auch: das Untersagte (mahzur), das Gesperrte (mamnu'), das Abgewehrte (mazdschur), Ungehorsam (Ma'siya), Sünde (Dhanb), das Hässliche (Qabih), das Böse (Sayyi'a), das Abscheuliche (Fahischa) und Vergehen (Ithm).

Das Mandūb (das Empfohlene): Sprachlich bedeutet es „das zu etwas Wichtigem Gerufene". Es ist von an-nadb abgeleitet, und das ist der Ruf. Im Rechtssinn ist es das, wofür der Ausführende belohnt wird, und sei es nur durch ein Wort oder durch eine Herzenshandlung, dessen Unterlassen aber überhaupt nicht bestraft wird. Mit seiner Formulierung „wofür der Ausführende belohnt wird" meint er etwa die Sunan und die regelmäßigen Nebengebete (Rawātib). Mit seiner Formulierung „und sei es nur durch ein Wort" meint er etwa die Gedenkformeln der Pilgerfahrt und die gesprochenen Sunan des Gebets. Mit seiner Formulierung „Herzenshandlung" meint er etwa die demütige Andacht im Gebet. Das Mandūb wird auch genannt: Sunna, Mustaḥabb, Taṭawwuʿ, Ṭāʿa, Nafl, Qurba, das Erstrebenswerte, Iḥsān. Seine höchste Stufe ist die Sunna, dann folgt die Faḍīla, dann die Nāfila.

Das Makrūh (das Verpönte): Es ist das Gegenteil des Mandūb, nämlich das, dessen Unterlassen gelobt, dessen Ausführender aber nicht getadelt wird.

Das Mubāḥ (das Erlaubte): Sprachlich bedeutet es „das Erlaubte und Bekannte". Im Rechtssinn ist es das, was an sich frei von Lob und Tadel ist. Es wird auch Ṭalq und Ḥalāl genannt.

Der Sabab (der Anlass): Sprachlich ist es das, wodurch man zu etwas anderem gelangt. Im Rechtssinn ist es das, woraus sich aus seinem Vorhandensein das Vorhandensein und aus seinem Fehlen das Fehlen ergibt, und zwar an sich. Das Urteil ist dann bei ihm gegeben, nicht durch ihn, wie etwa beim Sonnenhöchststand. Er ist an sich der Anlass für die Pflicht des Mittagsgebets, zum Beispiel. Mitunter liegt der Sonnenhöchststand vor, und das Mittagsgebet ist dennoch nicht verpflichtend, aufgrund eines äußeren Umstands wie Menstruation, Wahnsinn oder fehlender Mündigkeit.

Die Bedingung (Sharṭ): Sprachlich bedeutet es „das Zeichen". Im Rechtssinn ist es das, woraus sich aus seinem Fehlen das Fehlen ergibt, aus seinem Vorhandensein aber weder ein Vorhandensein noch ein Fehlen an sich, wie etwa die Reinheit für das Gebet. Aus dem Fehlen der Reinheit ergibt sich nämlich die Ungültigkeit des Gebets, aus dem Vorhandensein der Reinheit ergibt sich aber weder das Fehlen noch das Vorhandensein des Gebets.

Das Hindernis (Māniʿ): Es ist das, woraus sich aus seinem Vorhandensein das Fehlen ergibt, aus seinem Fehlen aber weder ein Vorhandensein noch ein Fehlen an sich, wie etwa die Schuld bei der Zakāh trotz Besitz des Mindestvermögens (Niṣāb).

Die Gültigkeit (Ṣiḥḥa) bei der gottesdienstlichen Handlung: Es ist das Entfallen der Nachholpflicht durch die tatsächliche Ausführung.

Ungültigkeit (Buṭlān) und Mangelhaftigkeit (Fasād): Das sind zwei bedeutungsgleiche Wörter, von denen jedes bei den Hanbaliten und Schafiiten dasselbe bedeutet wie das andere. Die Schafiiten haben jedoch in einigen Fragen der Rechtslehre zwischen beiden unterschieden.

Die ʿAzīma (die Grundregel): Sprachlich ist es „der feste Entschluss". Im Rechtssinn ist es das durch einen Rechtsbeweis feststehende Urteil, das frei ist von einem überwiegenden Gegenbeweis.

Die Rukhṣa (die Erleichterung): Sprachlich ist es „die Leichtigkeit". Im Rechtssinn ist es das, was entgegen einem Rechtsbeweis aufgrund eines überwiegenden Gegenbeweises feststeht, wie etwa das Essen von Aas durch den Notleidenden, die Verkürzung des Gebets auf der Reise und das Zusammenlegen von Gebeten.

Dies ist, was wir in dieser Einleitung unbedingt festhalten wollten. Wer mehr Ausführlichkeit wünscht, sei auf die Bücher der Rechtsgrundlagenlehre verwiesen, darunter unser Buch „al-Madkhal ilā madhhab al-Imām Aḥmad ibn Ḥanbal" sowie „ar-Rauḍa" des Imams Muwaffaq ad-Dīn ibn Qudāma und deren Kommentar von uns.